Utama / Kebersihan

Apakah mungkin pergi ke gereja dengan menstruasi?

Editorial: Sebuah artikel oleh biarawati Vassa (Larina) menyebabkan diskusi panas di Internet berbahasa Inggris - banyak diskusi, tautan, publikasi respons yang luas. Portal Orthodoxy and Peace menerjemahkan teks-teks diskusi utama ke dalam bahasa Rusia.

Diterjemahkan dari bahasa Inggris oleh Julia Zubkova khusus untuk "Orthodoxy and Peace." Para editor berterima kasih kepada biarawati Vassa atas bantuannya yang luar biasa dalam mengerjakan teks Rusia.

Ketika saya memasuki biara Gereja Ortodoks Rusia Di Luar Rusia (ROCA) di Prancis, saya dikenalkan dengan batasan yang berlaku untuk saudara perempuan saya selama menstruasi. Meskipun dia diizinkan pergi ke gereja dan berdoa, dia tidak diizinkan untuk mengambil bagian dalam persekutuan, untuk menempel pada ikon atau menyentuh antidor, untuk membantu memanggang atau mendistribusikan prosphora, untuk membantu membersihkan gereja, atau bahkan menyalakan lampu atau lampu yang tergantung di depan ikon dalam dirinya. sendiri sel - aturan terakhir ini dijelaskan kepada saya ketika saya melihat lampu yang tidak dinyalakan di sudut ikon saudari lain. Saya tidak ingat ada di antara kita yang mencoba mempertanyakan temuan ini atau membenarkannya dengan cara apa pun - kita hanya berasumsi bahwa menstruasi adalah bentuk "kenajisan," dan oleh karena itu kita perlu menjauh dari hal-hal yang disucikan sehingga kalau tidak, jangan mencemari mereka.

Saat ini di Gereja Ortodoks Rusia ada berbagai aturan mengenai “ritual nir-suci”, yang berbeda-beda dari paroki ke paroki, dan paling sering tergantung pada pendeta setempat. "Buku Pegangan" populer oleh Sergiy Bulgakov berasal dari fakta bahwa "aturan gereja" melarang wanita selama menstruasi datang ke kuil atau mengambil komuni. [1] Di Rusia, bagaimanapun, wanita umumnya diizinkan untuk datang ke kuil selama menstruasi, tetapi Komuni, mencium ikon, relik, salib, menyentuh prosphora dan antidore, atau minum air suci tidak dapat diambil. [2] Di paroki di luar Rusia, sejauh yang saya tahu, wanita biasanya hanya menahan diri dari persekutuan.

Sebuah artikel yang ditulis oleh Patriarch His Holiness dari Serbia Paul, berjudul, "Bisakah seorang wanita selalu datang ke bait suci?" [3], sering dikutip sebagai contoh pendapat moderat, yang memungkinkan seorang wanita dengan menstruasi untuk berpartisipasi dalam segala hal kecuali sakramen, dan yang tampaknya menentang konsep "pengotor ritual". Namun, Patriark Paul membela pembatasan tradisional lain yang melarang seorang wanita memasuki kuil dan berpartisipasi dalam Sakramen apa pun selama empat puluh hari setelah dia melahirkan seorang anak. [4] Larangan ini, juga didasarkan pada konsep "ritual nir-murni," diamati di paroki-paroki Gereja Ortodoks Rusia yang saya kenal di luar negeri, baik di Jerman maupun di Amerika Serikat. Namun, orang dapat menemukan bukti di situs web Patriarkat Moskow bahwa praktik ini tidak didukung di mana-mana, dan dipertanyakan di paroki yang menjadi bawahan Moskow. [5]

Saat ini, dalam terang teologi "feminis" [6] dan reaksi tradisionalis terhadapnya [7], ada godaan untuk mendekati masalah "ritual nir-murni" dalam nada politik atau sosial. Memang, implikasi sehari-hari yang agak memalukan dari pembatasan yang disebutkan sampai batas tertentu dapat membuat perempuan tegang yang terbiasa dengan budaya sosiopolitik Barat. Namun demikian, Gereja Ortodoks secara tradisional tidak memiliki agenda sosial-politik, [8] yang membuat argumen ini tidak sesuai untuk Gereja dari sudut pandang ini. Terlebih lagi, ketakutan bahwa sesuatu mungkin “memalukan” bagi seorang wanita adalah asing bagi kesalehan Orthodox, yang berfokus pada kerendahan hati: ketika kita menghadapi rintangan, batasan, penderitaan, dan sejenisnya, kita belajar untuk mengetahui keberdosaan kita, tumbuh dalam iman dan harapan untuk Kasih karunia Allah yang menyelamatkan.

Dengan demikian, setelah mengesampingkan kepentingan kesetaraan, saya ingin menarik perhatian Anda pada konten teologis dan antropologis dari konsep "ritual non-kemurnian". Karena gereja kita pada akhirnya tidak turun untuk mengikuti aturan-aturan tertentu, melafalkan doa-doa tertentu dan bersujud di bumi, atau bahkan kerendahan hati. Intinya adalah signifikansi teologis dan antropologis dari semua ini. Dengan melakukan hal-hal ini, kita menganut suatu makna tertentu, suatu kebenaran iman tertentu. Karena itu, hari ini saya akan mengajukan pertanyaan: apa arti dari menolak Komuni selama menstruasi? Apa yang dikatakan ini tentang tubuh perempuan? Apa arti dari larangan memasuki kuil setelah kelahiran bayi? Apa yang ditegaskan oleh hal ini tentang persalinan? Dan yang paling penting, apakah konsep "ritual non-kemurnian" konsisten dengan iman kita kepada Yesus Kristus? Dari mana datangnya dan apa artinya bagi kita hari ini?

Pertimbangkan sumber-sumber Alkitab, kanonik, dan liturgi untuk mencoba memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini. [9]

Perjanjian Lama

Bukti alkitabiah paling awal tentang pembatasan ritual bagi wanita selama menstruasi yang kita temukan dalam Perjanjian Lama, Imamat 15: 19-33. Menurut Imamat, tidak hanya wanita yang sedang menstruasi itu najis - siapa pun yang menyentuhnya juga menjadi najis (Imamat 15:24), memperoleh semacam pengotor melalui sentuhan. Dalam bab-bab selanjutnya dari Imamat (17-26, Hukum Kekudusan), hubungan seksual dengan istrinya pada waktu itu sangat dilarang. Diyakini bahwa persalinan, seperti menstruasi, juga kenajisan, dan pembatasan serupa diberlakukan pada wanita yang melahirkan (Imamat 12)..

Orang Yahudi jauh dari satu-satunya di dunia kuno yang memberlakukan peraturan semacam itu. Kultus-kultus kafir juga memasukkan larangan yang berkaitan dengan perawatan “kemurnian ritual”: diyakini bahwa menstruasi mencemari dan membuat para pendeta kafir tidak mampu melakukan tugas kultus mereka di kuil-kuil [10], para pendeta harus menghindari menstruasi wanita dengan segala cara dengan risiko penistaan ​​[11], diyakini bahwa kelahiran seorang anak juga menajiskan. Namun, orang-orang Yahudi adalah kasus khusus. Selain kekejian yang ditanggung oleh darah mereka (Imamat 15: 1-18), [13] orang-orang Yahudi kuno memegang kepercayaan akan bahaya pendarahan wanita, yang secara bertahap menyatakan diri dan menjadi lebih kuat pada akhir Yudaisme: Mishnah, Tosefta dan Talmud bahkan lebih terperinci tentang hal ini, dari Alkitab. [15]

Injil Yakub dan Perjanjian Baru

Pada awal Perjanjian Baru, Perawan Maria yang Terberkati sendiri mematuhi persyaratan "kemurnian ritual". Menurut Proto-Gospel of Jacob, teks apokrif abad ke-2, yang berfungsi sebagai sumber dari beberapa liburan Bunda Gereja Allah, Perawan Suci tinggal di gereja antara usia dua dan dua belas tahun, ketika ia bertunangan dengan Joseph dan dikirim untuk tinggal di rumahnya "sehingga ia tidak akan menajiskan tempat suci Tuhan." "(VIII, 2) [16].

Ketika Yesus Kristus mulai berkhotbah, sebuah pesan yang sama sekali baru terdengar di desa-desa Yudea, menimbulkan keraguan tentang posisi kesalehan yang mengakar - baik orang Farisi maupun dunia kuno secara keseluruhan. Dia menyatakan bahwa hanya niat jahat yang datang dari hati yang menajiskan kita (Markus 7:15). Juruselamat kita menempatkan kategori "kemurnian" dan "kenajisan" secara eksklusif di bidang hati nurani [17] - bidang kehendak bebas dalam kaitannya dengan dosa dan kebajikan, membebaskan umat beriman dari ketakutan kuno akan penodaan dari fenomena tak terkendali dari dunia material. Dia sendiri tidak ragu-ragu untuk berbicara dengan wanita Samaria, dan ini juga dianggap oleh orang Yahudi agak menajiskan. [18] Selain itu, Tuhan tidak mencela wanita yang berdarah itu karena menyentuh pakaian-Nya dengan harapan disembuhkan: Dia menyembuhkannya dan memuji imannya (Matius 2: 20-22). Mengapa Kristus mengungkapkan seorang wanita kepada orang banyak? St John Chrysostom menjawab bahwa Tuhan “menyatakan imannya kepada semua orang, sehingga orang lain tidak akan takut untuk menirunya.” [19]

Demikian pula, rasul Paulus meninggalkan pendekatan tradisional Yahudi pada aturan Perjanjian Lama tentang "kebersihan" dan "kenajisan," mengakui mereka hanya karena alasan belas kasihan Kristen (Rm. 14). Sudah diketahui bahwa Paulus lebih suka kata "suci" (άγιος) daripada kata "murni" [20] untuk menyatakan kedekatannya dengan Allah, sehingga menghindari prasangka Perjanjian Lama (Rm. 1: 7; Kor 6: 1, 7:14; 2 Kor 1: 1 dll.)

Gereja Awal dan Bapa-bapa Dahulu

Sikap Gereja mula-mula terhadap Perjanjian Lama tidak sederhana dan tidak dapat dijelaskan secara rinci dalam kerangka kerja ini. Baik Yudaisme maupun Kristen tidak memiliki identitas yang terbentuk secara terpisah pada abad-abad pertama: mereka berbagi pendekatan yang sama untuk hal-hal tertentu. [21] Gereja dengan jelas mengakui Perjanjian Lama sebagai Kitab Suci yang diilhami, sementara pada saat yang sama menjauh dari masa Dewan Kerasulan (Kisah Para Rasul 15) dari ajaran Hukum Musa..

Meskipun orang-orang apostolik, generasi penulis gereja pertama setelah para rasul, hampir tidak menyentuh Hukum Musa mengenai “pengotor ritual”, pembatasan-pembatasan ini banyak dibahas agak kemudian, sejak pertengahan abad ke-2. Pada saat itu, menjadi jelas bahwa "surat" Hukum Musa telah menjadi asing bagi pemikiran Kristen, ketika para penulis Kristen berusaha memberikan interpretasi simbolis. Methodius Olimpiysky (300), Justin Martyr (165) dan Origen (253) menginterpretasikan kategori levitik dari "kemurnian" dan "ketidakmurnian" secara alegoris, yaitu, sebagai simbol kebajikan dan dosa [22]; mereka juga menegaskan bahwa Baptisan dan Ekaristi adalah sumber yang cukup untuk “penyucian” bagi orang Kristen. [23] Dalam risalahnya, Methodius dari Olympia menulis: “Jelas bahwa seseorang yang pernah dibersihkan melalui kelahiran baru (baptisan) tidak dapat lagi ternodai oleh apa yang disebutkan dalam Hukum” [24]. Dengan semangat yang sama, Clement dari Alexandria menulis bahwa pasangan tidak perlu lagi mandi setelah hubungan seksual, yang ditentukan oleh Hukum Musa, “karena,” kata St. Clement, “Tuhan membersihkan orang beriman melalui baptisan untuk semua hubungan perkawinan.” [25]

Namun demikian, sikap terbuka Clement terhadap hubungan seksual dalam perikop ini bukanlah tipikal penulis pada masa itu [26], dan bahkan bagi Clement sendiri. Lebih khas bagi para penulis ini untuk mempertimbangkan resep apa pun dari Hukum Musa secara simbolis, dengan pengecualian yang berkaitan dengan seks dan seksualitas. Faktanya, para penulis Gereja mula-mula cenderung mempertimbangkan manifestasi seksualitas apa pun, termasuk menstruasi, hubungan perkawinan, dan melahirkan anak, sebagai "najis" dan karenanya tidak sesuai dengan partisipasi dalam kehidupan liturgi Gereja..

Ada banyak alasan untuk ini. Di era ketika ajaran-ajaran Gereja belum mengkristal ke dalam sistem dogmatis tertentu, banyak ide, filosofi, dan bidat langsung berada di udara teologis, beberapa di antaranya jatuh ke dalam karya para penulis Kristen awal. Para pelopor teologi Kristen, seperti Tertullian, Clement, Origen, Dionysius dari Aleksandria dan orang-orang berpendidikan tinggi lainnya pada masa itu, sebagian dipengaruhi oleh sistem keagamaan dan filosofis pra-Kristen yang mendominasi pendidikan klasik pada zaman mereka. Misalnya, apa yang disebut aksioma Stoicisme, atau sudut pandang tabah bahwa hubungan seksual dibenarkan hanya untuk tujuan prokreasi [28], diulangi oleh Tertullian [29], Lactantius [30] dan Clement of Alexandria [31]. Larangan Musa dalam Imamat 18:19 tentang hubungan seksual selama menstruasi dengan demikian memperoleh pembenaran baru: itu bukan hanya "penodaan", jika itu tidak mengakibatkan melahirkan anak, itu adalah dosa bahkan dalam pernikahan. Catat dalam konteks ini bahwa Kristus menyebutkan hubungan seksual hanya sekali dalam Injil: "... dan dua akan menjadi satu daging" (Matius 19: 5), tanpa menyebutkan melahirkan anak. [32] Tertullian, yang mengadopsi bid'ah ultra-asketis Montanisme di tahun-tahun kemudian, melangkah lebih jauh dari banyak orang lain, dan bahkan menganggap doa tidak mungkin dilakukan setelah hubungan seksual. [33] Origen yang terkenal, dengan cara yang terkenal buruk, dipengaruhi oleh eklektisme modern Platonisme tengah, dengan karakteristiknya yang mengabaikan keseluruhan fisik, dan dunia material pada umumnya. Doktrin-doktrin asketis dan etisnya, yang semula alkitabiah, juga ditemukan dalam Stoisme, Platonisme, dan sedikit banyak dalam Aristotelianisme. [34] Karena itu, tidak mengherankan bahwa Origen menganggap menstruasi sebagai "najis" dalam dirinya sendiri dan dalam dirinya sendiri. [35] Ia juga penulis Kristen pertama yang menerima konsep Perjanjian Lama dalam Imamat 12 tentang melahirkan anak sebagai sesuatu yang najis. [36] Mungkin penting bahwa para teolog yang dikutip berasal dari Mesir, di mana spiritualitas Yahudi hidup berdampingan secara damai dengan mengembangkan teologi Kristen: populasi Yahudi, yang secara bertahap menurun dari awal abad ke-2 di kota utama Alexandria, sering memiliki pengaruh yang tak terlihat tetapi kuat pada orang Kristen setempat. yang sebagian besar bertobat dari orang-orang Yahudi. [37]

Didascalia Suriah

Situasinya berbeda di ibukota Antiokhia di Suriah, di mana kehadiran orang Yahudi yang kuat menjadi ancaman nyata bagi identitas Kristen. [38] Suriah Didaskaliya, bukti kontroversi Kristen terhadap tradisi Yahudi abad ke-3, melarang orang Kristen untuk mematuhi hukum Imamat, termasuk yang berkaitan dengan menstruasi. Penulis menasihati wanita yang menahan diri dari doa, pelajaran Alkitab dan Ekaristi selama tujuh hari selama menstruasi: "Jika Anda berpikir wanita bahwa Anda kehilangan Roh Kudus dalam waktu tujuh hari pembersihan Anda, maka jika Anda mati pada saat itu, Anda akan pergi kosong dan tanpa harapan. " Lebih lanjut Didascalia meyakinkan para wanita akan kehadiran Roh Kudus di dalam mereka, membuat mereka dapat berpartisipasi dalam doa, bacaan, dan Ekaristi:

“Sekarang pikirkanlah dan akui bahwa doa didengar melalui Roh Kudus, dan bahwa Kitab Suci adalah perkataan Roh Kudus dan suci. Karena itu, jika Roh Kudus ada di dalam diri Anda, mengapa Anda menjauhkan jiwa Anda dan tidak mendekati pekerjaan Roh Kudus? ”[39]

Dia menginstruksikan anggota masyarakat lainnya sebagai berikut:

“Anda hendaknya tidak dipisahkan dari mereka yang mengalami menstruasi, karena bahkan seorang wanita yang berdarah tidak berakar ketika dia menyentuh tepi pakaian Juruselamat; melainkan, dia dianggap layak untuk menerima pengampunan dari segala dosanya. " [40]

Patut dicatat bahwa teks ini mendesak wanita yang sedang menstruasi untuk mengambil sakramen dan menguatkan nasihat mereka dengan sebuah contoh dari Kitab Suci tentang seorang wanita yang berdarah dalam Matius 9: 20-22.

Katedral Gangra

Sekitar satu abad kemudian, kira-kira. pertengahan abad ke-4, kita menemukan bukti kanonik yang menentang konsep "pengotor ritual" dalam undang-undang dewan lokal, yang diselenggarakan di Gangra (105 km utara Ankara) pada 341 M [41] di pantai utara Asia Kecil, yang mengutuk asketisme ekstrim pengikut Eustathius dari Sebaste (377). [42] Biksu Eustathian, yang diilhami oleh ajaran dualistik dan spiritual yang lazim di Suriah dan Asia Kecil pada saat itu, meremehkan pernikahan dan menjadi imam yang menikah. Terhadap ini, Aturan 1 Dewan berbunyi: "Siapa pun yang mengutuk pernikahan, dan oleh istri yang setia dan saleh, yang bersetubuh dengan suaminya, tidak mematuhi atau mengutuk orang yang tidak dapat memasuki Kerajaan: biarlah itu di bawah sumpah." [43] Eustathia menolak menerima sakramen dari imamat yang telah menikah karena alasan "kemurnian ritual" [44], praktik ini juga dikutuk oleh Dewan, aturan keempat:

"Siapa pun yang berbicara tentang seorang pendeta yang telah menikah tidak layak menerima komuni ketika ia merayakan liturgi: biarlah itu di bawah sumpah." [45]

Menariknya, Eustathianisme adalah gerakan egaliter yang mengajarkan kesetaraan gender sepenuhnya. [46] Didorong dengan cara ini ketika para pengikut perempuan Eustathius memotong rambut mereka dan berpakaian seperti laki-laki untuk menghilangkan kemiripan feminitas, yang, seperti semua aspek seksualitas manusia, dianggap “mencemari”. Perhatikan bahwa praktik perempuan Eustafia ini menyerupai bentuk radikal feminisme modern, yang, seolah-olah, berusaha untuk menghilangkan semua perbedaan antara perempuan dan laki-laki. Dewan mengutuk praktik seperti itu dalam aturan ke-13: "Adapun istri tertentu, demi asketisme imajiner, ia akan mengenakan jubah, dan bukannya pakaian wanita biasa, ia akan mengenakan pakaian pria: biarkan dia disumpah." [47]

Menolak monastisme Eustathian, Gereja menolak konsep seksualitas sebagai mencemarkan, membela kesucian pernikahan dan ciptaan ilahi yang disebut wanita.

Aturan Para Ayah Mesir

Dalam terang kanon kuno yang cukup ortodoks ini, bagaimana Gereja hari ini dapat mempraktikkan kanon yang dengan jelas mendukung konsep "ritual nir-murni"? [48] ​​Seperti disebutkan sebelumnya, literatur Gereja, termasuk teks-teks kanon, tidak dibentuk dalam ruang hampa, tetapi dalam realitas historis sosial-budaya dunia kuno, yang sangat percaya pada kemurnian ritual dan menuntutnya. [49] Aturan kanonik paling awal yang memberlakukan pembatasan pada wanita dalam keadaan pengotor ritual adalah Peraturan 2 dari Dionysius dari Alexandria (264), yang ditulis dalam 262 menurut R.Kh.:

“Tentang para istri yang sedang disucikan, apakah diperbolehkan bagi mereka dalam keadaan ini untuk memasuki rumah Allah, saya membaca dan mengajukan pertanyaan yang tidak perlu. Karena saya tidak berpikir bahwa, jika mereka setia dan saleh, berada dalam keadaan seperti itu, mereka berani melanjutkan ke Makanan Suci, atau menyentuh Tubuh dan Darah Kristus. Bagi sang istri, yang mengalami pendarahan selama 12 tahun, demi penyembuhan, tidak menyentuh-Nya, tetapi hanya pada tepi jubah-Nya. Berdoa, tidak peduli siapa yang berada dalam kondisi dan tidak peduli seberapa jauh lokasinya, untuk mengingat Tuhan dan meminta bantuan tidak dilarang. Tetapi lanjutkan dengan fakta bahwa ada Yang Mahakudus, jadi dilaranglah untuk tidak sepenuhnya jiwa dan tubuh yang murni. "[50]

Perhatikan bahwa Dionysius, seperti Didascalia Suriah, merujuk pada seorang wanita yang berdarah di Mat. 9: 20-22, tetapi sampai pada kesimpulan yang sangat berlawanan: bahwa seorang wanita tidak dapat mengambil sakramen. Diasumsikan bahwa Dionysius sebenarnya melarang wanita memasuki tempat suci (altar) tetapi tidak ke dalam gereja itu sendiri. [51] Hipotesa ini tidak hanya bertentangan dengan teks dari kanon yang dikutip, tetapi juga menunjukkan bahwa kaum awam pernah mengambil sakramen di altar. Studi liturgi baru-baru ini telah membantah gagasan bahwa umat awam pernah mengambil sakramen di altar. [52] Karena itu, Dionysius memaksudkan persis apa yang ditulisnya, dan persis seperti yang dipahami oleh banyak generasi Kristen Timur [53]: seorang wanita dengan menstruasi tidak boleh memasuki bait suci Allah, karena dia tidak sepenuhnya murni secara rohani dan jasmani. Saya bertanya-tanya apakah ini menunjukkan bahwa semua orang Kristen lainnya benar-benar murni, "katharoi." Kemungkinan besar tidak, karena Gereja mengutuk mereka yang menyebut diri mereka “katharoi,” atau “bersih,” sekte Novatian kuno, di Dewan Ekumenis Pertama di Nicea pada tahun 325 M. [54]

Komentator ortodoks di masa lalu dan sekarang juga menjelaskan aturan Dionysius sebagai sesuatu yang berkaitan dengan merawat konsepsi anak-anak: komentator abad ke-12 Zonara (setelah 1159 R. H), menyangkal konsep pengotor ritual, sampai pada kesimpulan yang memalukan bahwa alasan sebenarnya untuk pembatasan ini untuk wanita - "untuk mencegah pria tidur dengan mereka... untuk memungkinkan konsepsi anak-anak." [55] Jadi, perempuan dianggap stigma haram, tidak diizinkan di bait suci dan Perjamuan Kudus untuk mencegah pria tidur dengan mereka? Tidak mempertimbangkan dalih “seks hanya untuk melahirkan anak” dari arugmen ini, itu menimbulkan pertanyaan lain yang lebih jelas: apakah pria entah bagaimana lebih cenderung tidur dengan wanita yang ada di gereja dan menerima Sakramen? Mengapa, jika tidak, wanita harus menahan diri dari persekutuan? Beberapa imam di Rusia menawarkan penjelasan lain: wanita terlalu lelah dalam kondisi seperti itu untuk mendengarkan doa-doa liturgi dengan hati-hati dan karena itu tidak dapat mempersiapkan diri secara memadai untuk Perjamuan Kudus. [56] Alasan yang sama persis ditawarkan dalam kasus perempuan yang melahirkan anak: mereka perlu istirahat selama 40 hari. [57] Artinya, bukankah sakramen harus diberikan kepada semua yang lelah, sakit, lanjut usia, atau untuk orang lemah lainnya? Bagaimana dengan kesulitan pendengaran? Lagipula, juga sulit bagi mereka untuk mendengarkan dengan seksama doa-doa Liturgi..
Meskipun demikian, ada beberapa teks kanonik lain yang memaksakan pembatasan pada wanita dalam "kenajisan": Aturan 6-7 dari Timotius Aleksandria (381 AD), yang memperluas larangan untuk dibaptis [58] dan Aturan 18 dari apa yang disebut Kanon Hippolyta, tentang wanita yang melahirkan dan bidan. [59] Patut dicatat bahwa kedua aturan ini, seperti Aturan 2 dari Dionysius, berasal dari Mesir..

St. Gregorius Agung

Situasinya serupa di Barat, di mana praktik gereja biasanya menganggap wanita selama menstruasi "tidak bersih" sampai akhir abad ke-6 / awal abad ke-7. [60] Pada saat ini, St. Gregorius, Paus (590-604 M), bapa Gereja, kepada siapa tradisi (secara keliru) mengaitkan kompilasi Liturgi Hadiah-Hadiah Presanctified, menyatakan pendapat yang berbeda tentang masalah ini. Dalam 601, St. Agustinus dari Canterbury, “Rasul Inggris,” (604) menulis kepada St Gregorius dan bertanya apakah wanita dengan menstruasi dapat diizinkan untuk datang ke gereja dan Komuni. Saya akan mengutip St. Gregorius secara terperinci:

“Anda seharusnya tidak melarang seorang wanita untuk memasuki gereja selama menstruasi. Lagi pula, Anda tidak bisa menyalahkannya atas masalah berlebihan yang dipancarkan alam dan apa yang terjadi padanya tidak sewenang-wenang. Karena kita tahu bahwa seorang wanita yang menderita pendarahan dengan rendah hati mendekat dari belakang Tuhan, menyentuh ujung jubah-Nya, dan penderitaannya segera meninggalkannya. Jadi, jika penderita pendarahan bisa menyentuh pakaian Tuhan dengan pujian, bagaimana mungkin itu melanggar hukum bagi mereka yang mengalami pendarahan bulanan pergi ke bait suci Tuhan?

... Tidak mungkin pada saat seperti itu untuk melarang seorang wanita untuk menerima sakramen Perjamuan Kudus. Jika dia tidak berani menerimanya dengan penuh hormat (ex veneratione magna), dia layak dipuji (laudanda est); dan jika dia menerima, dia tidak dihukum (non judicanda). Jiwa yang bermaksud baik melihat dosa bahkan di tempat yang tidak ada dosa.

Karena seringkali apa yang terjadi dari dosa sering dilakukan dengan tidak bersalah: ketika kita mengalami kelaparan, ini terjadi tanpa dosa. Pada saat yang sama, fakta bahwa kita lapar adalah kesalahan orang pertama. Menstruasi bukanlah dosa. Sebenarnya, ini adalah proses yang murni alami. Tetapi kenyataan bahwa alam terganggu sedemikian rupa sehingga tampak ternoda (videatur esse polluta) bahkan terhadap kehendak manusia adalah konsekuensi dari dosa...

Jadi, jika seorang wanita memikirkan hal-hal ini sendiri dan memutuskan untuk tidak mulai menerima sakramen Tubuh dan Darah Tuhan, biarlah dia dipuji karena pikiran lurusnya. Jika dia menerima [Perjamuan Kudus], dipeluk oleh cinta untuk sakramen ini dengan cara hidupnya yang saleh, dia seharusnya tidak, seperti yang telah kita katakan, mencegahnya melakukannya. ” [61]

Perhatikan bahwa St. Gregorius memahami kisah Injil tentang seorang wanita yang berdarah - seperti Didascalia Suriah - sebagai argumen menentang ajaran pengotor ritual.

Pada awal Abad Pertengahan, kebijakan yang diperkenalkan oleh St. Gregorius berhenti diterapkan, dan wanita dengan menstruasi tidak diizinkan untuk berperan serta dalam sakramen dan sering diajar untuk berdiri di depan Gereja. [62] Praktek-praktek ini umum di Barat sejauh abad ke-17. [63]

"Pengotor ritual" di Rusia

Adapun sejarah adat istiadat semacam itu di Rusia, konsep "pengotor ritual" telah dikenal oleh orang-orang Slavia jauh sebelum mereka mengadopsi agama Kristen. Slavia kafir, seperti para penyembah berhala kuno pada umumnya, percaya bahwa segala bentuk seksualitas secara ritual menodai. [64] Keyakinan ini pada dasarnya tetap tidak berubah di Rusia Kuno setelah pembaptisannya..

Gereja Rusia memiliki aturan ketat khusus tentang "kenajisan" wanita. Pada abad ke-12, dalam Pertanyaan Kirik, Uskup Nifont dari Novgorod menjelaskan bahwa jika seorang wanita memiliki bayi di dalam gereja, gereja harus dimeteraikan selama tiga hari, dan kemudian diberkati kembali dengan doa khusus. [65] Bahkan istri raja, sang ratu, harus melahirkan di luar rumahnya, di pemandian atau "sabun", agar tidak mencemari bangunan yang dihuni. Setelah bayi itu lahir, tidak ada yang bisa meninggalkan rumah pemandian atau memasukinya sampai pendeta tiba dan membaca doa pembersihan dari Trebnik. Hanya setelah membaca doa ini, ayah dapat masuk dan melihat anak itu. [66] Jika periode seorang wanita dimulai ketika dia berdiri di kuil, dia seharusnya segera meninggalkannya. Jika dia tidak melakukan ini, dia seharusnya melakukan penebusan puasa selama 6 bulan dengan 50 busur per hari. [67] Bahkan jika para wanita itu tidak dalam keadaan "najis," mereka bersekutu bukan di Pintu Kerajaan dengan pria awam, tetapi di Gerbang Utara. [68]

Doa-doa Trebnik

Buku doa khusus Trebnik Gereja Ortodoks Rusia, yang bahkan dibaca hari ini pada hari pertama setelah kelahiran anak itu, meminta Tuhan untuk "membersihkan ibu dari kotoran..." dan melanjutkan "dan mengampuni hamba, nama, dan seluruh rumah tempat anak itu dilahirkan dan disentuh." padanya, dan untuk semua orang yang menemukan segalanya... ". [69] Saya ingin bertanya mengapa kami meminta maaf untuk seluruh rumah, untuk ibu dan semua orang yang menyentuhnya? Di satu sisi, saya tahu bahwa hukum Lewi mengandung konsep penodaan melalui sentuhan. Oleh karena itu, saya tahu mengapa orang percaya Perjanjian Lama menganggap itu dosa untuk menyentuh "najis". Dan saya tahu bahwa orang-orang kafir takut akan pendarahan saat melahirkan dan saat menstruasi, karena mereka percaya bahwa ini menarik setan. Namun, saya tidak bisa memberi tahu Anda mengapa hari ini umat beriman meminta pengampunan karena menyentuh wanita itu atau menjadi wanita yang melahirkan anak, karena saya tidak tahu.

Serangkaian doa lain dibaca 40 hari kemudian, ketika sang ibu diizinkan datang ke kuil untuk ritus gereja. Pada kesempatan ini, seorang imam berdoa untuk ibunya sebagai berikut:

"Bersihkan dirimu dari segala dosa dan dari segala kekotoran... biarlah dikutuk bagimu untuk mengambil bagian dari orang-orang kudusmu secara misterius... dicuci oleh kerusakan tubuhnya, dan kerusakan jiwa, dalam pemenuhan empat hari: apakah engkau layak untuk persekutuan dengan tubuh yang jujur ​​dan darahmu.." [70]

Saat ini sering dikatakan bahwa seorang wanita tidak pergi ke gereja empat puluh hari setelah kelahiran bayinya karena kelelahan fisik. Namun, teks yang dikutip tidak berbicara tentang kemampuannya untuk berpartisipasi dalam kehidupan liturgi, tetapi tentang martabatnya. Kelahiran (bukan konsepsi) anaknya, menurut doa-doa ini, menjadi penyebab “kenajisan” fisik dan mentalnya (kekotoran). Ini mirip dengan alasan Dionysius dari Alexandria tentang menstruasi: dia tidak membuat seorang wanita benar-benar murni “baik dalam jiwa maupun tubuh”.

Perkembangan baru di Gereja Ortodoks

Tidak mengherankan, beberapa Gereja Ortodoks sudah berusaha untuk memodifikasi atau menghapus teks-teks Trebnik berdasarkan ide-ide rentan dogmatis tentang melahirkan anak, perkawinan, dan kenajisan. Saya akan mengutip keputusan Sinode Kudus Antiokhia, yang terjadi di Suriah pada tanggal 26 Mei 1997, di bawah kepemimpinan Patriark Beatitude-Nya Ignatius IV:

Diputuskan untuk memberikan berkat bapa bangsa untuk mengubah teks-teks Trebnik kecil mengenai pernikahan dan kekudusannya, doa bagi para wanita yang melahirkan dan memasuki bait suci untuk pertama kalinya, dan teks-teks layanan pemakaman. [71]

Konferensi teologis yang diadakan di Kreta pada tahun 2000 menghasilkan kesimpulan yang serupa:

Para teolog harus... menulis penjelasan yang sederhana dan memadai tentang kebaktian gereja dan menyesuaikan bahasa ritus itu sendiri sehingga mencerminkan teologi Gereja. Ini akan bermanfaat bagi pria dan wanita yang harus diberi penjelasan yang benar tentang layanan: bahwa itu ada sebagai tindakan mempersembahkan dan memberkati kelahiran seorang anak, dan bahwa itu harus dilakukan segera setelah ibu siap untuk melanjutkan kegiatan normal di luar rumah...

Kami meminta Gereja untuk meyakinkan para wanita bahwa mereka selalu disambut untuk datang dan menerima Komuni Suci pada setiap liturgi ketika mereka siap secara spiritual dan seremonial, terlepas dari waktu dalam sebulan. [72]

Sebuah studi sebelumnya tentang Gereja Ortodoks di Amerika juga menawarkan perspektif baru tentang "pengotor ritual":

... gagasan bahwa wanita selama periode menstruasi tidak dapat mengambil Komuni Suci atau mencium salib dan ikon, atau membuat roti untuk Ekaristi, atau bahkan pergi ke ruang depan gereja, belum lagi zona altar, adalah ide dan praktik yang bermoral dan dogmatis tidak dapat dipertahankan dari sudut pandang Kekristenan Ortodoks yang ketat... St John Chrysostom mengutuk mereka yang mempromosikan sikap seperti itu sebagai tidak layak dari iman Kristen. Dia menyebut mereka takhayul dan penganut mitos. [73]

Pernyataan seperti itu bisa memalukan, karena mereka jelas mengabaikan aturan kanonik tertentu, terutama aturan 2 Dionysius dari Alexandria. Tetapi rasa malu seperti itu paling sering didasarkan pada asumsi yang salah bahwa “kebenaran” gereja entah bagaimana terhubung dan pada saat yang sama dijamin oleh kode kanon tertentu yang tidak dapat diganggu gugat, tidak tersentuh, dan selamanya mengikat untuknya. Jika demikian - jika kesejahteraan sebenarnya dari organisme gereja bergantung pada pemenuhan kanon, maka organisme ini akan hancur beberapa abad yang lalu. Untuk sejumlah besar kanon dari Kitab Peraturan (dari kode kanonik resmi Gereja Ortodoks) belum diamati selama berabad-abad. Gereja memberikan kepada para pendetanya tingkat kebebasan yang signifikan dalam kaitannya dengan perundang-undangan kanonik, sehingga pada akhirnya hierarki gereja memutuskan, menurut “ekonomi” ilahi (pembangunan rumah), bagaimana dan kapan menerapkan kanon - atau tidak untuk menerapkan. Dengan kata lain, Gereja mengatur kanon - bukan kanon Gereja.

Kami hanya akan menunjukkan beberapa aturan kanonik yang tidak diikuti hari ini. Peraturan Konsili Laodikia ke-15 (c. 363/364) dan Dewan Ekumenis Ketujuh ke-14 (787) melarang pembaca dan penyanyi yang belum tahu untuk membaca atau bernyanyi di bait suci. Tetapi di hampir setiap paroki, orang-orang yang belum tahu diri bernyanyi dan membaca - pria, wanita, dan anak-anak. Peraturan 22 dan 23 dari Konsili Laodikia yang sama melarang pembaca, penyanyi, dan pelayan untuk memakai orarion, yang hanya diberikan kepada para diaken yang memakainya di pundak mereka, dan kepada para subdiakon yang mengenakannya bersilang di kedua bahu. Namun, hari ini dalam layanan hierarkis Gereja Ortodoks Rusia, orang dapat sering melihat para pendeta yang belum tahu yang mengenakan orari saling bersilangan seperti subdiakon. Aturan 2 dari Konsili Konstantinopel, yang ada di gereja Hagia Sophia pada tahun 879, menyatakan bahwa seorang uskup tidak dapat menjadi seorang biarawan. Lebih tepatnya, aturan ini menyatakan ketidakcocokan sumpah biarawan dengan martabat keuskupan. Praktek Gereja kita hari ini jelas bertentangan dengan asas yang ditegaskan kanon ini. Aturan 69 dari Council of Thrull (691/2) melarang semua umat awam - kecuali kaisar - memasuki altar. Saya perhatikan bahwa saya belum pernah melihat wanita melanggar aturan kanonik ini. Tetapi laki-laki dan laki-laki cukup bebas memasuki altar di semua gereja Ortodoks Rusia di mana saya berada. Seseorang mungkin bertanya apakah wajib bagi perempuan dan laki-laki untuk mematuhi undang-undang kanonik, atau apakah kanon itu lebih wajib bagi perempuan?

Bagaimanapun, tujuan saya adalah untuk tidak membenarkan atau untuk mengutuk pelanggaran kanon-kanon di atas. Penghakiman seperti itu, sebagaimana telah dikatakan, adalah hak prerogatif hierarki gereja. Maksud saya hanya untuk menunjukkan fakta yang jelas bahwa kita mengabaikan banyak aturan kanonik. Kenyataannya, ini sepenuhnya konsisten dengan praktik tradisional Gereja Ortodoks, dan itu sendiri bukan merupakan ancaman bagi kesejahteraan-Nya: seperti yang kita lihat, Gereja melakukan dan terus memenuhi misi penyelamatan-Nya dalam pelanggaran dan bahkan sepenuhnya meninggalkan aturan kanonik tertentu - setiap hari, dan selama berabad-abad..

Kesimpulan

Saya akan menulis kesimpulan singkat, karena teks berbicara sendiri. Pemeriksaan yang cermat terhadap sumber dan sifat konsep "pengotor ritual" mengungkapkan fenomena yang agak memalukan, dan pada dasarnya non-Kristen dengan kedok kesalehan Orthodox. Terlepas dari apakah konsep ini masuk ke dalam praktik gereja di bawah pengaruh langsung Yudaisme dan / atau paganisme, ia tidak memiliki pembenaran dalam antropologi dan soteriologi Kristen. Orang-orang Kristen Ortodoks, pria dan wanita, dibersihkan di perairan pembaptisan, dikuburkan dan dibangkitkan bersama dengan Kristus, yang menjadi daging kita dan kemanusiaan kita, menginjak-injak maut oleh maut dan membebaskan kita dari rasa takutnya. Namun, kami telah mempertahankan praktik yang mencerminkan ketakutan Perjanjian Lama terhadap dunia material. Oleh karena itu, kepercayaan pada "pengotor ritual" bukanlah masalah sosial, dan masalahnya bukan pada penghinaan perempuan. Sebaliknya, ini adalah tentang penghilangan Inkarnasi Tuhan kita Yesus Kristus dan konsekuensinya yang menyelamatkan..

Apakah mungkin pergi ke gereja dengan menstruasi - aturan dan pengecualian

Dari mana akar larangan itu berasal? Kami mencari jawabannya dalam Perjanjian Lama

Narthex gereja terletak di bagian barat kuil, yaitu koridor antara pintu masuk kuil dan halaman. Narthex telah lama menjadi tempat pendengaran bagi orang-orang yang belum dibaptis, orang-orang yang diumumkan, mereka yang dilarang memasuki bait suci untuk waktu tertentu..

Apakah ada sesuatu yang menyinggung orang Kristen untuk beberapa waktu di luar pelayanan gereja, partisipasi dalam pengakuan, persekutuan?

Hari-hari haid bukanlah penyakit, dosa, tetapi keadaan alami seorang wanita yang sehat, menekankan kemampuannya untuk memberi anak-anak dunia.

Mengapa kemudian muncul pertanyaan - apakah mungkin untuk mengaku selama menstruasi?

Perjanjian Lama membayar banyak perhatian pada konsep kemurnian ketika memasuki hadapan Allah.

Limbah termasuk:

  • penyakit dalam bentuk kusta, kudis, bisul;
  • semua jenis arus keluar baik pada wanita maupun pria;
  • menyentuh mayat.

Orang Yahudi sebelum meninggalkan Mesir bukanlah satu orang pun. Selain menyembah Tuhan Yang Esa, mereka meminjam banyak dari budaya kafir..

Yudaisme percaya bahwa ketidakmurnian, mayat - satu konsep. Kematian - Hukuman untuk Adam dan Hawa karena ketidaktaatan.

  • Orang Suci Setara dengan Para Rasul dalam Ortodoksi
  • Rasul Paulus tentang cinta dan wanita
  • Bisakah wanita pergi ke gereja dengan celana panjang

Tuhan menciptakan seorang pria, istrinya sempurna dalam kecantikan, kesehatan. Kematian manusia dikaitkan dengan pengingat akan keberdosaan. Tuhan itu Hidup, setiap hal yang najis tidak berhak bahkan menyentuh-Nya.

Konfirmasi ini dapat ditemukan dalam Perjanjian Lama. Kitab Imamat, pasal 15 dengan jelas mengatakan bahwa "tidak hanya istri dianggap najis selama habis masa darah, tetapi setiap orang yang menyentuhnya".

Sebagai referensi! Selama menstruasi, itu dilarang tidak hanya di bait suci, tetapi juga dalam kehidupan biasa, komunikasi, sentuhan pribadi antara siapa pun dan seorang wanita yang "najis". Aturan ini berlaku untuk suami, yang melarang segala macam aktivitas seksual selama menstruasi..

Pada saat kelahiran bayi, darah juga dilepaskan, sehingga wanita memiliki masa pemurnian 40 hari setelah melahirkan.

Pendeta pagan tidak hadir dalam upacara karena kelemahan, menurut mereka, kekuatan magis menghilang dengan darah.

Era Kekristenan memperbaiki masalah ini.

Tanda-tanda kuno

Pada zaman Rus Kuno dan bahkan Kekaisaran Rusia, seorang wanita dengan menstruasi dianggap najis dan ganas. Karena itu, ia tidak dapat mengunjungi gereja, kuburan, tempat-tempat ramai, dll hari ini. Seorang wanita dengan menstruasi tidak diizinkan ke tempat pemakaman almarhum, seperti diyakini bahwa dia bisa menyerahkan sebagian dari "kenajisan" kepada almarhum. Karena hal ini, jiwanya tidak akan dapat memasuki kerajaan surga selama beberapa bulan.
Jika seorang wanita menikah atau dibaptis selama periode menorrhea (tidak semua gadis di zaman kuno dibaptis pada masa bayi), wanita itu tidak diizinkan untuk Sakramen. Ada juga larangan hadir di pemakaman atau selama upacara pemakaman. Dengan menstruasi, sebelumnya tidak mungkin pergi ke halaman gereja.

Pada zaman kuno, diyakini bahwa selama hari-hari kritis roh jahat dapat menghuni seorang wanita yang tinggal di tempat pemakaman orang mati. Faktanya adalah bahwa selama menstruasi, rahim perempuan terbuka, dan berbagai bakteri dapat memasukinya, dan tubuh itu sendiri cukup lemah. Juga, pada hari-hari ini dari siklus menstruasi, darah membeku lebih buruk, yang memerlukan komplikasi dari banyak patologi. Itu.

Perjanjian Baru - Pandangan Baru tentang Kebersihan

Kedatangan Yesus secara radikal mengubah konsep korban penghapus dosa, pentingnya kemurnian.

Kristus dengan jelas mengatakan bahwa Dia adalah Hidup (Yohanes 14: 5-6), masa lalu adalah masa lalu.

Juruselamat sendiri menyentuh ranjang seorang pemuda, membangkitkan putra janda itu. (Lukas 7: 11-13)

Seorang wanita yang menderita pendarahan selama 12 tahun, sadar akan larangan Perjanjian Lama, dirinya menyentuh ujung jubah-Nya. Pada saat yang sama, banyak orang menyentuhnya, karena di sekitar Kristus selalu ada banyak orang.

Yesus segera merasakan kekuatan penyembuhan keluar dari dirinya, memanggil orang yang pernah sakit, tetapi tidak melempari dia dengan batu, tetapi mengatakan bahwa dia harus bertindak dengan berani..

Penting! Tidak ada dalam Perjanjian Baru yang tertulis tentang pendarahan yang najis.

Rasul Paulus, mengirim surat kepada orang-orang Roma, pasal 14, mengatakan bahwa dia sendiri tidak memiliki hal-hal yang najis. Orang-orang menciptakan "Najis" untuk diri mereka sendiri, kemudian mereka memercayainya.

Surat Pertama kepada Timotius, pasal 4, rasul menulis bahwa segala sesuatu harus diterima, mengucap syukur kepada Allah, yang menciptakan segalanya dengan baik.

Menstruasi adalah proses yang diciptakan oleh Tuhan, mereka tidak dapat berhubungan dengan ketidakmurnian, terutama untuk mengucilkan seseorang dari perlindungan, rahmat Tuhan.

Dalam Perjanjian Baru, para rasul, berbicara tentang ketidakmurnian, berarti makan makanan yang dilarang oleh Taurat saat makan, yang tidak dapat diterima oleh orang Yahudi. Daging babi tidak bersih.

Orang Kristen pertama juga memiliki masalah - apakah mungkin untuk menerima komuni selama menstruasi, mereka harus membuat keputusan sendiri. Seseorang, mengikuti tradisi, kanon, tidak menyentuh sesuatu yang suci. Yang lain percaya bahwa tidak ada yang dapat memisahkan mereka dari kasih Allah kecuali dosa..

Banyak gadis yang percaya mengaku dan berkomunikasi selama menstruasi, tidak menemukan larangan Yesus dalam kata-kata dan khotbah.

Sikap Gereja Ortodoks terhadap:

  • Telegonia
  • Bunuh diri
  • Nomor identifikasi

Esoterisme dan Shamanisme

Dari sudut pandang esoteris selama menorea, garis antara dunia fisik dan spiritual menjadi kabur. Dukun percaya bahwa gadis yang sedang menstruasi dalam keadaan kesadaran yang berubah. Tetapi dengan tidak adanya kekuatan dan pengalaman yang tepat, mengunjungi pemakaman selama menstruasi dapat sangat merugikan, karena di kuburan, batas antara yang hidup dan yang mati minimal, dan seorang gadis dalam keadaan "terbuka" dapat memaksakan pada dirinya sendiri di kuburan banyak entitas energi negatif yang kemudian akan menguras kekuatannya dan menjadi lebih besar.

Juga tidak diinginkan untuk mengunjungi pemakaman pada hari-hari kritis di malam hari, karena ini dapat menyebabkan konsekuensi yang lebih mengerikan (hingga munculnya hantu dan vampir). Tetapi ada penjelasan yang sangat umum untuk takhayul semacam itu. Sangat menakutkan bagi siapa pun untuk berada di kuburan pada malam hari, dan dengan menorea, gadis itu menjadi lebih pemalu.

Sikap gereja mula-mula dan para ayah kudus waktu itu terhadap masalah menstruasi

Dengan munculnya kepercayaan baru, tidak ada konsep yang jelas dalam agama Kristen atau Yahudi. Para rasul memisahkan diri dari ajaran Musa, tidak menyangkal inspirasi ilahi dari Perjanjian Lama. Selain itu, kenajisan ritual praktis bukan subjek diskusi..

Para ayah suci dari gereja mula-mula, seperti Methodius dari Olympia, Origen, Martir Justin, memperlakukan masalah kemurnian sebagai konsep dosa. Najis, menurut konsep mereka, berarti berdosa, ini berlaku untuk wanita, menstruasi.

Origen menghubungkan tidak hanya menstruasi, tetapi juga hubungan seksual dengan kotoran. Dia mengabaikan kata-kata Yesus bahwa dua, bersanggama, diubah menjadi satu tubuh. (Mat. 19: 5). Ketabahannya, asketisme tidak menemukan konfirmasi dalam Perjanjian Baru.

Ajaran Antiokhia abad ketiga menempatkan ajaran orang-orang Lewi di bawah larangan. Didaskaliya, sebaliknya, mencela orang-orang Kristen yang, untuk periode menstruasi, meninggalkan Roh Kudus, memisahkan tubuh dari pelayanan gereja. Para bapa gereja pada waktu itu menganggap pendarahan yang sama sakit sebagai dasar dari nasihat mereka..

Clementi dari Roma memberikan jawaban atas masalah - apakah mungkin pergi ke gereja selama menstruasi, dengan alasan jika seseorang yang berhenti menghadiri Liturgi atau bersekutu telah meninggalkan Roh Kudus.

Seorang Kristen yang tidak melewati ambang bait suci selama menstruasi, tidak menyentuh Alkitab, dapat mati tanpa Roh Kudus, dan lalu bagaimana? St. Clementius dalam Keputusan Apostoliknya menyatakan bahwa baik kelahiran anak, hari-hari kritis, maupun pencemaran tidak menodai seseorang, tidak dapat mengucilkan dia dari Roh Kudus..

Penting! Clementius dari Roma mengutuk orang-orang Kristen karena pidato-pidato kosong, tetapi ia menganggap kelahiran, pendarahan, keburukan tubuh adalah hal-hal yang wajar. Larangan dia menyebut penemuan orang bodoh.

Gregorius Dvoeslov juga berdiri di sisi perempuan, dengan alasan bahwa proses alami yang diciptakan Tuhan dalam tubuh manusia tidak dapat menyebabkan larangan menghadiri kebaktian, pengakuan, dan persekutuan di gereja..

Selanjutnya, masalah kenajisan wanita selama menstruasi diangkat di Katedral Gangra. Para imam yang berkumpul pada tahun 341 mengutuk orang Eustatia, yang menganggap tidak hanya menstruasi sebagai hal yang najis, tetapi juga hubungan seksual, yang melarang para imam untuk menikah. Dalam ajaran palsu mereka, perbedaan antara kedua jenis kelamin dihancurkan, atau lebih tepatnya, seorang wanita disamakan dengan seorang pria dalam pakaian, suatu perilaku yang berbeda. Para Ayah dari Katedral Gangra mengutuk gerakan Eustathian, membela feminitas orang-orang Kristen, mengakui semua proses dalam tubuh mereka sebagai sesuatu yang alami, yang diciptakan oleh Tuhan..

Pada abad keenam, Gregorius Agung, Paus Roma, berpihak pada umat paroki yang setia.

Paus Roma menulis kepada St Agustinus dari Canterbury, yang mengangkat masalah hari-hari menstruasi, kenajisan, bahwa tidak ada rasa bersalah orang Kristen pada masa ini, ia tidak boleh dilarang untuk mengaku, mengambil komuni.

Penting! Menurut Gregorius Agung, wanita yang menjauhkan diri dari Perjamuan karena hormat, yang menerimanya saat menstruasi karena cinta yang besar kepada Kristus, pantas dipuji..

Doktrin Gregorius Agung berlangsung sampai abad ketujuh belas, ketika orang-orang Kristen sekali lagi dilarang masuk ke gereja selama menstruasi..

Pendapat ilmiah: mengapa tidak layak pergi ke kuburan dengan menstruasi

Selama menorea, jiwa wanita tidak stabil. Gadis itu sangat gugup, menangis, dan mungkin terlalu menyakitkan dan emosional memahami kenyataan berada di kuburan. Jika kita berbicara tentang kunjungan sederhana ke pemakaman untuk bangun atau di Trinity, lebih baik menunggu dan menunggu sampai akhir menstruasi. Anda juga dapat datang ke pemakaman dengan menstruasi Anda, tetapi acara ini sangat menarik, jadi lebih baik mengambil obat penenang yang kuat terlebih dahulu, karena menstruasi memberi latar belakang stres tambahan.

Juga, menstruasi dapat dimulai segera setelah kematian orang yang dicintai (tidak sesuai dengan jadwal siklus menstruasi saat ini). Peristiwa ini tidak perlu diberi makna esoteris atau magis. Menorea setelah kematian orang yang dicintai adalah respons alami tubuh terhadap stres, dan bukan pertanda. Dengan dia, Anda dapat pergi ke pemakaman dan menghadiri layanan pemakaman. Itu jika ada periode, Anda dapat pergi ke pemakaman, jika keadaan mengharuskannya.

Gereja Rusia periode awal

Gereja Ortodoks Rusia selalu ditandai oleh hukum yang ketat tentang hari-hari kritis wanita, semua jenis kedaluwarsa. Di sini pertanyaannya bahkan tidak diajukan - apakah mungkin untuk pergi ke gereja dengan menstruasi. Jawabannya tegas dan tidak perlu didiskusikan - tidak!

Selain itu, menurut Nifont dari Novgorod, jika persalinan dimulai tepat di kuil dan bayi lahir di sana, maka seluruh gereja dianggap najis. Dia dimeteraikan selama 3 hari, ditahbiskan kembali, membaca doa khusus, yang dapat ditemukan dengan membaca “Mempertanyakan Kirik”.

Semua yang hadir di kuil dianggap najis, bisa meninggalkannya hanya setelah doa pembersihan Trebnik.

Jika seorang Kristen datang ke bait suci "murni", dan kemudian ia mengalami pendarahan, ia harus segera meninggalkan gereja, jika tidak ia akan memiliki penebusan dosa enam bulan..

Doa pembersihan Trebnik masih dibaca di gereja segera setelah kelahiran bayi.

Pertanyaan ini sangat kontroversial. Masalah menyentuh seorang wanita yang "najis" di zaman pra-Kristen bisa dipahami. Mengapa hari ini, ketika seorang anak dilahirkan dalam pernikahan suci dan merupakan anugerah Allah, kelahirannya membuat ibunya, setiap orang yang menyentuhnya, mencemari?

Anda dapat atau tidak bisa pergi ke bait suci pada hari-hari kritis: apa yang harus dilakukan pada akhirnya

Wanita dapat pergi ke gereja kapan saja. Mengingat pendapat kebanyakan pendeta gereja, wanita dapat menghadiri gereja pada hari-hari kritis. Namun, lebih baik selama periode ini untuk menolak mengadakan upacara sakral seperti pernikahan dan pembaptisan. Jika memungkinkan, lebih baik untuk tidak menyentuh ikon, salib dan tempat-tempat suci lainnya. Larangan semacam itu tidak ketat dan tidak boleh melukai harga diri wanita.

Gereja meminta wanita untuk menolak Komuni Suci pada hari-hari seperti itu, kecuali untuk penyakit yang panjang dan serius.

Sekarang Anda sering dapat mendengar dari para imam bahwa Anda tidak perlu memberi perhatian khusus pada proses alami tubuh, karena hanya dosa yang mencemari seseorang..

Proses fisiologis menstruasi, yang diberikan oleh Tuhan dan alam, seharusnya tidak mengganggu kepercayaan dan mengucilkan seorang wanita bahkan untuk sementara waktu. Tidaklah benar untuk mengeluarkan seorang wanita dari kuil hanya karena dia sedang menjalani proses fisiologis bulanan, dari mana dia sendiri menderita, terlepas dari keinginannya.

Apakah mungkin untuk mengambil komuni dan pergi ke kuil selama menstruasi?

"Saya terkejut bahwa Anda tidak dapat mengambil komuni selama menstruasi!" Mungkin Anda tidak bisa pergi ke kuil? Beberapa imam menganggap takhayul larangan semacam itu. Siapa yang benar?"

Sekarang di jaringan Anda dapat menemukan banyak referensi ke sumber otoritatif yang memiliki pendekatan berbeda untuk masalah ini..

Konferensi Para Uskup pada 2-3 Februari 2015 menetapkan praktik yang diterima secara umum ketika seorang wanita harus menahan diri dari mengambil komuni selama hari-hari pembersihan: "Kanon melarang persekutuan dalam keadaan kenajisan perempuan (pemerintahan ke-2 St. Dionysius dari Alexandria, kekuasaan ke-7 dari Timothy dari Alexandria). Pengecualian mungkin berlaku dilakukan jika terjadi bahaya fana, serta ketika perdarahan berlangsung lama sehubungan dengan penyakit kronis atau akut ".

Saya tidak berpikir bahwa masuk akal untuk menyebut keputusan yang diambil oleh majelis uskup dari seluruh takhayul Gereja Ortodoks Rusia. Beberapa imam memiliki pendapat yang berbeda, ia memiliki dasar tertentu, tetapi yang paling masuk akal adalah mengikuti tradisi yang diterima oleh sebagian besar keuskupan..

Selain itu, tidak mungkin ada orang yang memimpin gaya hidup spiritual seperti itu yang berpantang dari Komuni selama beberapa hari dapat membahayakan jiwa. Sebaliknya, pantang penghormatan atas Hadiah Suci dari Tempat Suci akan mempersiapkan seorang wanita yang saleh untuk bersekutu lebih daripada jika dia ingin menerima persekutuan pada masa itu ketika kebanyakan orang Kristen tidak berani melanjutkan ke Tempat Suci..

Menurut tradisi modern, diizinkan pergi ke kuil pada hari-hari pembersihan bulanan. Meskipun perlu diingat bahwa dalam sejarah Gereja ada saat ketika wanita tidak memasuki bait suci selama menstruasi. Sebuah gema dari ini tetap menjadi tradisi membaca 40 hari doa atas seorang wanita dalam persalinan. Dari teks doa itu jelas bahwa sebelum selesainya periode pembersihan pascapersalinan, seorang wanita seharusnya tidak memasuki bait suci. Sekarang kebiasaan ini tidak dihormati, tetapi Gereja, dalam pribadi hierarki, menyerukan abstain pada hari pembersihan dari Komuni, kecuali ini dikaitkan dengan penyakit yang berkepanjangan..

Secara umum, dalam tradisi Gereja, diterima bahwa di bait suci di mana Pengorbanan Tanpa Darah dilakukan, semua penumpahan darah tidak dapat diterima. Setiap luka berdarah, jika tidak menimbulkan ancaman bagi kehidupan dan bukan merupakan hasil dari penyakit yang berkepanjangan, juga berfungsi sebagai penghambat persekutuan. Jadi itu bukan masalah wanita, tetapi penghormatan atas Kurban Tanpa Darah Juruselamat, ketidakmungkinan untuk menumpahkan darah di bait suci.

Apakah mungkin pergi ke gereja dengan menstruasi?

Saat ini, jaringan telah muncul banyak tautan ke berbagai sumber otoritatif dan tidak terlalu mendekati masalah menghadiri gereja dan berpartisipasi dalam Sakramen (Perjamuan dan lain-lain) dari sisi yang berlawanan. Konferensi Para Uskup 02.02.2015 menetapkan tradisi yang diterima secara umum yang menurutnya, pada hari-hari pemurnian (menstruasi), seorang wanita hendaknya tidak berpartisipasi dalam Sakramen Gereja dan menyentuh tempat-tempat suci (pemerintahan ke-2 St. Dionysius dari Alexandria, kekuasaan ke-7 dari St Timotius dari Alexandria), tetapi bisa menghadiri kebaktian, berdoa di kuil. Dan meskipun beberapa imam percaya bahwa tidak adil untuk merampas seorang wanita dari Karunia Suci karena hari-hari yang kritis, lebih masuk akal untuk mengikuti pendapat yang diterima oleh mayoritas dari keuskupan..

Penting! Anda tidak dapat memasuki kuil dengan luka berdarah agar tidak menajiskannya..

Mengapa Anda dapat menghadiri gereja, tetapi Anda tidak dapat berpartisipasi dalam Sakramen?

Menurut tradisi, sudah lazim bahwa tidak ada darah yang tercurah di gereja tempat Pengorbanan Tanpa Darah dilakukan. Karena produk-produk higienis modern secara andal melindungi wanita, mereka diizinkan menghadiri kuil, mengamati tindakan pencegahan keselamatan. Para wanita yang menghormati Kuil tidak berani mendekati Karunia Suci dan berpartisipasi dalam Sakramen-Sakramen lainnya (Pembaptisan, Urapan, Pernikahan, Pengakuan dosa, Pengurapan).

Pengecualian terhadap aturan:

  1. Penyakit pendarahan yang berkepanjangan;
  2. Bahaya yang mematikan.

Jika seorang wanita memiliki siklus menstruasi, karena penyakit dan penyakit, hari-hari kenajisan berlanjut untuk waktu yang lama, maka dia dapat, dengan restu seorang ayah atau imam rohani, mengambil persekutuan sebagai orang sakit..

Dalam hal ancaman terhadap kehidupan, Sakramen Ekaristi, Berkat Kristus dan Pembaptisan (jika seseorang tidak dibaptiskan) diizinkan dalam kondisi apa pun..

Bagaimana berperilaku di sebuah kuil selama hari-hari kritis?

DiizinkanTerlarang
berdoaberpartisipasi dalam semua Sakramen
mengambil berkahberlaku untuk kuil (salib, ikon dan relik)
bernyanyi dan membaca paduan suaraambil antidor, prosphora, hagiasma (air suci)
tuangkan air dari mata air suciterjun ke musim semi suci

Latar Belakang

Untuk pertanyaan: "Bagaimana menjadi seorang wanita selama menstruasi?" Saint Dionysius, Uskup Aleksandria pada abad III menjawab bahwa orang saleh tidak berani melanjutkan ke Karunia Suci, karena dalam persekutuan seseorang harus murni tubuh dan jiwa. Sebagai contoh, ia menempatkan seorang wanita yang berdarah yang tidak berani menyentuh tubuh Kristus, tetapi hanya ujung jubah-Nya (Matius 9: 20-22). Namun, orang suci menekankan bahwa berdoa selalu diperbolehkan..

Dalam 100 tahun Timofey, Bishop menjawab pertanyaan yang sama. Aleksandria. Jika seorang wanita memulai hari-hari kritis, maka sampai dia membersihkan, dia seharusnya tidak menerima komuni. Saint John the Postnik, yang hidup pada abad VI, menunjuk penebusan dosa jika seorang wanita dengan menstruasi melanjutkan ke Komuni. Pendeta Nikodemus, Yang Kudus, memiliki pendapat yang sama.

Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru

Menurut norma-norma Perjanjian Lama (Im. 15:19), wanita, dengan kedaluwarsa darah, dipisahkan dari yang lain, dan bahkan menyentuh mereka adalah penodaan. Orang seperti itu (yang menyentuh seorang wanita dalam kenajisan) tidak dapat memasuki bait suci.

Diyakini bahwa menstruasi mengingatkan kerusakan pada sifat manusia oleh dosa dan ini adalah "telur mati" - seorang anak yang tidak dilahirkan.

Perawan Maria yang Terberkati tinggal di gereja hanya sampai dia berusia 12 tahun, dan kemudian dia bertunangan untuk bertunangan dan dikirim ke St. Yusuf, agar tidak menajiskan bait suci.

Dalam Perjanjian Baru, kenajisan jasmani tidak membuat orang mana pun menjadi najis secara moral atau doa, sehingga Anda dapat berdoa selalu dan di mana-mana. Tidak ada indikasi apakah mungkin untuk pergi ke bait suci dan menerima komuni selama menstruasi dalam Perjanjian Baru. Tetapi buku peraturan secara eksplisit melarang seorang wanita untuk berpartisipasi dalam Sakramen Ekaristi pada hari-hari kritis.

Di Gereja Ortodoks Rusia abad ke-12, peraturan melarang seorang wanita untuk berada di gereja selama masa penyucian, jika tidak ia akan diberi silih berat, yang berlangsung selama enam bulan..

Praktik modern

Terlepas dari pendapat yang bertentangan, sebagian besar imam tidak merekomendasikan memulai adopsi Misteri Suci wanita selama hari-hari kritis. Tetapi tidak ada yang melarang menghadiri gereja, berdiri di kebaktian, berdoa, mendengarkan khotbah.